S’il est vrai que le père d’un sujet est l’homme qui l’a engendré, il reste que la paternité est un fait essentiellement anthropologique qui ne se superpose pas au fait naturel qu’est la génération. D’une manière très générale, la reconnaissance de la paternité implique une division des fonctions paternelles, telles qu’elles ne soient pas nécessairement incarnées par la représentation du père naturel. De ceci l’ethnologie témoigne en son domaine aussi bien que la clinique psychanalytique dans le sien. Cependant les travaux réunis dans le présent recueil, qui reste nécessairement incomplet, ne font pas directement appel à l’expérience ethnographique ni à l’expérience de la cure psychanalytique. Ils sont consacrés, pour une moitié, au thème de la paternité dans la vie et l’ œuvre de Freud, et pour l’autre moitié à la fonction du père dans une philosophie comme celle de Kierkegaard et dans la foi chrétienne en un Dieu-Père.
On pourrait schématiquement distinguer deux époques dans le traitement par Freud du problème de la paternité : celle de L’inter­prétation des rêves où ses découvertes relèvent d’une façon mani­feste de son auto-analyse et où la croyance en Dieu ne joue aucun rôle, et celle qui va de Totem et tabou à Moïse et le monothéisme où il se montre constamment préoccupé de dévoiler les fondements historiques et économiques de la croyance en un Dieu-Père qu’il n’a jamais partagée, dénonçant ainsi le caractère illusoire de la religion. Mais quoi qu’il en soit du caractère illusoire de cette croyance, la psychanalyse n’a jamais manqué d’y reconnaître un fait de la plus haute importance pour ce qui la concerne dans son étude du complexe d’Œdipe. Aussi peut-on dire que le psychana­lyste ne saurait négliger la réflexion du philosophe, ni celle du théologien, sur la paternité de Dieu : si différentes que puissent en être les visées par rapport à la sienne, leurs objets ne sont pas étrangers à celui que se donne son interprétation.